Matsuo Bashō

Matsuo Bashō (japonais 松尾芭蕉) né sous le nom de Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 - Osaka, 28 novembre 1694), était le poète le plus célèbre de la période Edo au Japon. De son vivant, Bashō a été reconnu pour ses œuvres dans Haikai no renga (俳諧の連歌).

Il est considéré comme l'un des quatre grands maîtres du haïku, avec Yosa Buson, Kobayashi Issa et Masaoka Shiki ;

Bashō cultive et consolide le haïku avec un style simple et une composante spirituelle. Sa poésie a acquis une renommée internationale et au Japon nombre de ses poèmes sont reproduits sur des monuments et des sites traditionnels. Bashō a commencé à pratiquer l'art de la poésie dès son plus jeune âge et est ensuite devenu partie intégrante de la scène intellectuelle d'Edo (aujourd'hui Tokyo), devenant rapidement une célébrité dans tout le Japon.

Bien qu'il soit professeur de poètes, il renonça à certaines époques à la vie sociale des cercles littéraires et préféra parcourir tout le pays à pied, voyageant même dans la partie nord peu peuplée de l'île afin de trouver des sources d'inspiration pour ses écrits.

Bashō ne rompt pas avec la tradition mais la poursuit d'une manière inattendue, ou comme il le commente lui-même : « Je ne suis pas le chemin des anciens, je cherche ce qu'ils cherchaient ». Bashō aspire à exprimer avec de nouveaux moyens le même sentiment concentré de la grande poésie classique.

Ses poèmes sont influencés par une expérience directe du monde qui l'entoure et il réussit souvent à exprimer ses expériences avec une grande simplicité. Du haïku, Bashō avait dit qu'il s'agit « simplement de ce qui se passe dans un lieu donné à un moment donné ».

Biographie de Matsuo Bashō

Premières années

Lieu où Bashō serait né.
Bashō est né Matsuo Kinsaku (松尾金作) vers 1644, quelque part près d'Ueno dans la province d'Iga (actuelle préfecture de Mie).

Son père, Matsuo Yozaemon, était un samouraï de bas rang aux moyens limités au service de la puissante famille Todo, et souhaitait que Bashō poursuive une carrière au sein de l'armée. Il avait un frère aîné et quatre sœurs. Traditionnellement, les biographes estiment qu'il effectuait des tâches ménagères dans les cuisines.

Cependant, enfant, il devient page au service de Todo Yoshitada (藤堂良忠), héritier du Todo et de deux ans son aîné que Matsuo. Sous la protection de Yoshitada, Bashō put se former à la composition de haïkai auprès du maître Kitamura Kigin (1624-1705), poète et critique de l'école de haïkai Teitoku.

Les jeunes Yoshitada et Bashō, malgré leur grande différence de classe sociale, partageraient un amour pour le haikai no renga, forme de composition littéraire fruit de la coopération entre plusieurs poètes.

Les séquences commencent par un couplet au format 5-7-5 moras ; ce vers a été nommé hokku, puis haïku, et a été élaboré comme une petite pièce indépendante. Le hokku s'est poursuivi avec l'ajout de 7 à 7 moras par un autre poète.

Yoshitada et Bashō ont reçu des noms de plume tengo (俳号) haïkai correspondants, celui de Bashō était Sobo (宗房), qui est construit simplement à partir de la transcription on'yomi de son nom de samouraï, Matsuo Munefusa (松尾宗房) ; Le pseudonyme de Yoshitada était Sogin.

En 1662, le premier poème de Bashō fut publié ;

en 1664, une compilation de deux de ses hokku fut imprimée, et en 1665, Bashō et Yoshitada composèrent une centaine de vers renkus. En 1666, la mort subite de Yoshitada marque la fin de la vie tranquille de serf de Bashō dans l'atmosphère d'une société féodale traditionnelle. Aucune trace documentaire de cette période n'existe, mais on pense que Bashō a envisagé de devenir un samouraï et a quitté la maison.

Les biographes ont proposé des motivations et des destins possibles, y compris la possibilité d'une liaison entre Bashō et un miko shinto nommé Yute (寿贞), mais il est peu probable que cette relation soit vraie.

Les propres références de Bashō à cette époque sont rares ; il a rappelé plus tard qu '«il y a longtemps, je convoitais le fait d'être fonctionnaire et d'avoir un coin de terre», et aussi «il fut un temps où j'étais fasciné par les voies de l'amour homosexuel», mais rien n'indique que il faisait référence à une véritable obsession fictive ou à autre chose.

Il n'était pas sûr de pouvoir devenir poète à plein temps ; il a commenté que « les alternatives se débattaient dans ma tête et ma vie était pleine d'agitation ». Son indécision a peut-être été influencée par le statut artistique et social encore relativement bas du haïkai renga et non-renga.

Il continue en tout cas à créer ses poèmes qui seront publiés dans des anthologies dans les années 1667, 1669 et 1671.

En 1672, il publie sa propre compilation d'œuvres de lui et d'autres auteurs de l'école Teitoku, Kai ōi (貝おほひ). Au printemps de la même année, il s'installe à Edo pour approfondir davantage son étude de la poésie.

Écrivain renommé

Les cercles littéraires de Nihonbashi ont rapidement reconnu la valeur de la poésie de Bashō pour son style simple et naturel.

En 1674, il entre dans le cercle restreint des pratiquants du haïkai et reçoit secrètement l'enseignement de Kitamura Kigin (1624-1705).16 Il écrit alors ce hokku en hommage au shogun Tokugawa : kabitan mo / tsukubawasekeri / kimi ga haru (1678 ).
Les Hollandais aussi, / s'agenouillant devant leur seigneur / se jettent sur son règne.

Il adopta un nouveau tengo, Tosei, et en 1680 il se consacrait déjà à plein temps au métier de poète, étant maître de vingt disciples. La même année, Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙), une œuvre regroupant les meilleurs poèmes de Tosei et de ses vingt disciples, est publiée, ce qui montre le talent de l'artiste.

Au cours de l'hiver 1680, il prit la décision surprenante de traverser la rivière jusqu'à Fukagawa, loin des gens et choisissant une vie plus solitaire.

Ses disciples lui construisirent une cabane rustique et plantèrent un bananier (芭蕉, bashō ou Musa basjoo) dans la cour, donnant un nouveau tengo au poète qui s'appellera désormais Bashō, et sa première demeure permanente.

Il aimait beaucoup la plante et était très contrarié de voir pousser autour de son bananier des plantes du genre Miscanthus, une Poaceae typique de Fukagawa.

Il écrit : Bashō UETE / Mazuria nikumu ogi no / Futaba kana (1680).
Pour mon nouveau bananier / premier signe d'une chose que je déteste / une pousse d'eulalia !

Malgré son succès, il mène une vie insatisfaite et solitaire. Il a commencé à pratiquer la méditation zen, mais ne semble pas avoir pu retrouver sa tranquillité d’esprit. Au cours de l'hiver 1682, sa hutte brûla et peu après, au début de 1683, sa mère mourut.

Avec tous ces événements, il s'est rendu à Yamura pour rester chez un ami. Au cours de l'hiver 1683, ses disciples lui offrirent une deuxième hutte à Edo, mais son humeur ne s'améliora pas.

En 1684, son disciple Takarai Kikaku publia un recueil de poèmes de lui et d'autres poètes, Minashiguri (虚栗), Châtaignes ridées. Plus tard, fin septembre de la même année, il quitta Edo pour le premier de ses quatre grands voyages.

Matsuo Bashō Poète voyageur

Voyager dans le Japon médiéval était très dangereux et les attentes de Bashō étaient pessimistes ; il croyait qu'il pourrait mourir au milieu de nulle part ou être tué par des bandits.

Au fur et à mesure que le voyage avançait, son humeur s'améliorait et il se sentait à l'aise dans ce qu'il faisait ; il rencontra de nombreux amis et commença à apprécier les changements de paysage et de saisons.

Ses poèmes sont devenus moins introspectifs et reflétaient des observations du monde qui l'entourait :

uma wo sae / nagamuru yuki no / ashita kana (1684).
Même un cheval / mes yeux s'y fixent / la neige le matin.

Parallèlement à l'expérience vitale, le voyage représente aussi pour Bashō une expérience esthétique de rencontre avec des lieux déjà sanctionnés par la tradition de la poésie classique waka (utamakura) (les cerisiers des collines de Yoshino, le temple de Taima, le tombeau de la dame Tokiwa, les plaines de Musashi) présente dans ses poèmes depuis son premier carnet de voyage.

Le premier voyage vers l'ouest le conduisit d'Edo à la lointaine province d'Omi. Suivant la célèbre route du Tokaido le long de la côte Pacifique, il contempla le mont Fuji, jusqu'à atteindre la baie d'Ise, où il visita le célèbre temple shinto.

Après s'être reposé dix jours à Yamada, il visita sa ville natale d'Uedo et les célèbres cerisiers du mont Yoshino à Nara. A Kyoto, il rencontra son vieil ami Tani Bokuin et plusieurs poètes qui se considéraient comme ses disciples et lui demandèrent conseil.

Bashō leur a montré du mépris pour le style contemporain existant à Edo et a même critiqué leur œuvre Wrinkled Chestnuts, affirmant qu'elle "contient de nombreux vers qui ne valent même pas la peine d'être évoqués".

À Nagoya, il rencontre des poètes et des disciples locaux et compose cinq kasen qui feront partie de l'œuvre Winter Sun (Fuyu no hi).

Cette œuvre inaugurera le nouveau style Minashiguri, où la poésie classique chinoise devient la référence esthétique. Il retourna à Edo à l'été 1685 et passa du temps à écrire davantage de hokku et à laisser des commentaires sur sa propre vie :

oshi kurenu / kasa kite waraji / hakinagara(1685)
Une année s'est écoulée / l'ombre d'un voyageur sur ma tête / des sandales de paille à mes pieds.

À cette époque, il consignera l'expérience de ce premier voyage dans le livre Journal d'un crâne à l'air libre (Nozarashi Kiko, 野ざらし紀行), bien qu'il ne le terminera qu'en 1687.

De retour à Edo, dans sa hutte, il reprend avec bonheur son travail de professeur de poésie ;

cependant, il préparait déjà un autre voyage. Au début de 1686, il composa l'un de ses meilleurs haïku, l'un de ses plus mémorables : furu ike ya / kawazu tobikomu / mizu no oto (1686).
Un vieil étang / une grenouille qui saute : / le bruit de l'eau.

Les historiens estiment que ce poème est devenu célèbre très rapidement.

Au même mois d'avril, les poètes d'Edo se sont réunis dans la cabane de Bashō pour composer un haikai no renga basé sur le thème de la grenouille ; il semble que, en hommage à Bashō et à ses poèmes, ils l'aient placé en tête de la compilation. Bashō reste à Edo, poursuit sa maîtrise et participe à des concours littéraires.

Il a fait quelques voyages. La première fut une excursion à l'automne 1687 pour participer au tsukimi, la fête célébrant la lune d'automne, accompagné de son disciple Kawai Sora et du moine zen Sōha qu'il rassemblerait dans son Voyage à Kashima (Kashima Kiko) (1687 ).

En novembre, il entreprendra un voyage plus long lorsque, après un bref séjour à Nagoya, il retournera dans sa ville natale d'Ueno pour célébrer le Nouvel An japonais, dont le fruit naîtra Carnet dans le sac à dos (Oi no Kobumi, 1687).

À son retour à Edo, il rendit visite à Sarashina à Nagano pour contempler la lune des récoltes, une expérience qu'il raconta dans Le Journal d'un voyage à Sarashina (Sarashina Kiko, 1688).

De retour chez lui, dans sa cabane, il alternait solitude et camaraderie, passant de l'aversion pour les visiteurs à l'appréciation de leur compagnie. En même temps, il aimait la vie et avait un sens de l'humour subtil, comme en témoigne le hokku suivant :

iza Sarabia / yukimi ni korobu / tokoromade(1688)
Maintenant, on sort / profite de la neige... jusqu'à / glisse et tombe !

Oku no Hosomichi

La planification d'un autre long voyage privé de Bashō culmine le 16 mai 1689 (Yayoi 27, Genroku 2), lorsqu'il quitte Edo avec son disciple Kawai Sora (河合曾良) ;

c'était un voyage dans les provinces septentrionales de Honshu, la principale île de l'archipel du Japon. Dès les premières lignes du livre, Bashō est présenté comme un poète anachorète et demi-moine ; lui et son compagnon de voyage parcourent les routes en portant les habits des pèlerins bouddhistes ; leur voyage est presque une initiation et Sora, au début du voyage, se rase le crâne.

Tout au long de leur voyage, ils ont tenu un journal accompagné de poèmes et, dans de nombreux lieux visités, les poètes locaux les reçoivent et composent avec eux le collectif haikai no renga correspondant.

Au moment où Bashō arrive à Ōgaki, préfecture de Gifu, il avait déjà terminé le récit de son voyage. Il lui fallut environ trois ans pour le réviser et il écrivit la version finale en 1694, avec le titre Oku no hosomichi (奥の細道) ou Chemin vers Oku. La première édition fut publiée à titre posthume en 1702 .

Ce fut immédiatement un succès commercial et de nombreux autres poètes itinérants suivirent l'itinéraire de son voyage.

Il commence le journal par les mots suivants : Les mois et les jours sont des voyageurs d'éternité. L'année qui passe et l'année qui vient sont aussi des voyageurs. Il est souvent considéré comme sa meilleure œuvre, avec quelques hokku comme les suivants :

araumi ya / Sado ni yokotau / Amanogawa(1689)
Mer agitée / s'étend jusqu'à Sado / La Voie Lactée

A la fin du voyage et du livre, Bashō arrive à la ville d'Ohgaki d'où il embarque finalement pour rentrer chez lui.

L’ouvrage se termine par le dernier haïku, difficile à traduire. Nous ajoutons quatre suggestions : hamaguri no / futami ni wakare / yuku aki zo(1689).
Comme la palourde / en deux coquilles, je me sépare / de toi avec l'automne.
( Cabezas Garcia ) De la palourde / les coquilles se séparent / vers Futami je pars avec l'automne.
(Octavio Paz) Comme des coquilles de palourdes, la séparation ;
vers Futami / Je pars avec l'automne. ( Rodríguez-Izquierdo ) Départ vers Futami / me fendant comme une palourde et les valvae / nous partons avec l'automne. (Donald Keene)

Matsuo Bashō Les dernières années

Après s'être reposé quelques mois dans sa ville natale, Bashō, accompagné de son disciple Rotsu, se rendit à Nara en janvier 1690 pour assister au célèbre festival Kasuga.

En février, il retourna à Ueno et séjourna au château du seigneur de Tangan. Au cours du mois d'avril est documentée la première mention du principe poétique du karumi (légèreté), qui guidera sa production poétique dans cette dernière phase de sa vie.

Sur le chemin du retour, il se rendit à Zeze, une ville située au bord du lac Biwa, où il passerait l'été dans une cabane construite par ses disciples.

C’est à cette époque que commencent ses problèmes de santé. De là, il effectuait de brefs voyages dans la région. À son retour à Edo au cours de l'hiver 1691, Bashō vit dans une nouvelle hutte, entouré de ses disciples, située dans un quartier au nord-ouest de la ville appelé Saga. Là, il a écrit le Saga Diary (Saga nikki).

Cette fois, il n'était pas seul, il avait avec lui un neveu et son ami Jute, qui se remettaient d'une maladie. Il reçoit un grand nombre de visiteurs tout en aidant ses disciples Kyorai et Bonchō à préparer Sarumino (1691), considérée comme la meilleure anthologie de l'école Bashō.

Sentant une amélioration de son état de santé, il quitta de nouveau Edo pour vivre dans une nouvelle hutte près du temple Gishu, l'un de ses endroits les plus appréciés.

Après un long voyage accompagné de son neveu Tōri, il reviendra à Edo en décembre 1691. De retour dans la capitale, Bashō commence à se lasser des cercles littéraires et de la popularité qui ont banalisé la composition du haïkai. Il réduisit progressivement son activité publique, restant avec un petit groupe de disciples fidèles dont Sanpu et Sora.

Ce sont eux qui lui ont construit une nouvelle cabane à proximité de sa résidence d'origine à Fukugawa, où ils transplanteraient le célèbre bananier.

Bashō ne se sentait toujours pas bien et était agité. Il écrit à un ami et lui fait remarquer que « inquiet pour les autres, je n'ai pas l'esprit tranquille ». La mort de son neveu bien-aimé Toin, qu'il avait emmené avec lui lors de son dernier voyage, le plongea dans une profonde tristesse.

À cette époque, il commença également à s'occuper d'une jeune femme, nommée Jutei, et de ses trois enfants.

Certains biographes associent Jutei à une histoire d'amour que le poète a eue dans sa jeunesse. Avec l'arrivée de l'automne, il reprit progressivement sa vie sociale, même s'il n'était pas physiquement rétabli. Au début de la nouvelle année, Bashō commença à planifier un nouveau voyage. Conscient de son état de santé, il a souhaité dire au revoir à ses proches à Ueno. Comme il l'écrivait à un ami, « il sentait qu'il était proche de sa fin ».

De plus, les disputes entre ses disciples à Nagoya et à Osaka l'inquiétaient. Dans les poèmes de cette année, un nouveau style poétique était évident, caractérisé par ce qu'il appellerait karumi (légèreté).

Après avoir quitté Jutei avec ses deux filles dans sa chaumière, Bashō quitte Edo pour la dernière fois au cours de l'été 1694 accompagné de Jirobei, le fils de Jutei, Jirobei. De passage à Nagoya, il arrive le 20 juin à Ueno.

Malgré sa fatigue et sa mauvaise santé, il arrive à Kyoto et s'installe à la Villa Rakushi.

Là, il reçut la nouvelle de la mort de Jutei. Son école gagnait en prestige. La preuve en est la parution de deux anthologies, Betsuzashiki et Sumidawara. Après avoir visité Kyoto à nouveau, il retourne à Edo fin août. L'envie de diffuser le nouveau style, marqué par le karumi, le fait repartir pour Osaka, où il arrive épuisé et très malade.

Après une brève amélioration, souffrant de problèmes d'estomac, il meurt paisiblement, entouré de ses disciples le 28 novembre. Bashō est enterré à Otsu (préfecture de Shiga) dans le petit temple Gichu-ji (義仲寺), à côté du guerrier Minamoto Yoshinaka.

Bien qu'il n'ait composé aucun poème sur son lit de mort, le dernier poème écrit pendant sa dernière maladie nous est parvenu et est considéré comme son poème d'adieu :

tabi ni yande / yume wa karen wo / kake meguru (1694).
Tomber malade pendant le voyage / ma grève errante de rêve / sur un champ d'herbe sèche.

Matsuo Bashō Influence et critique littéraire

Plutôt que de s'accrocher aux formules du kigo (季语), une forme encore populaire dans le Japon actuel, Bashō aspirait à refléter dans son hokku les émotions et l'environnement qui l'entouraient.

Même de son vivant, sa poésie était très appréciée ;

après sa mort, cette reconnaissance s'est accrue. Certains de ses étudiants, et en particulier Mukai Kyorai et Hattori Dohō, recueillent et compilent les propres opinions de Bashō sur sa poésie. La liste des disciples est très longue.

D'un côté, il y avait ce qu'on appelle le groupe des « dix philosophes », parmi lesquels il faut noter Takarai Kikaku ; en revanche, il faut noter une diversité d'adeptes, parmi lesquels Nozawa Bonchō, qui était médecin. Au cours du XVIIIe siècle, l'appréciation des poèmes de Bashō s'est accrue avec encore plus de ferveur, et des commentateurs tels qu'Ishiko Sekisui Moro et Nanimaru ont voyagé partout pour trouver des références à son hokku, à la recherche d'événements historiques, de documents médiévaux et d'autres poèmes.

Ces admirateurs étaient prodigues dans leurs éloges de Bashō et cachaient les références ;

on pense que certaines des sources supposées étaient probablement fausses. En 1793, Bashō fut « déifié » par la bureaucratie shintoïste et, pendant un certain temps, toute critique de sa poésie fut considérée comme un blasphème. À la fin du XIXe siècle, cette période où la passion pour les poèmes de Bashō était unanime prit fin. Masaoka Shiki (1867-1902), sans doute le critique le plus célèbre de Bashō, renversa la longue période d'orthodoxie en soulevant des objections au style de Bashō.

Cependant, Shiki a également aidé la poésie de Bashō à atteindre les principaux intellectuels de l'époque et le grand public japonais. Il a inventé le terme haïku, qui a remplacé hokku, pour désigner la forme indépendante avec une structure 5-7-5, qu'il considérait comme la plus pratique et la plus artistique de tous les haïkai non renga.

À propos du travail de Bashō, il est allé jusqu'à dire que « quatre-vingts pour cent de sa production est médiocre ».

Sur cette question, Jaime Lorente soutient dans son travail de recherche « Bashō y el metro 5-7-5 » que, sur les 1012 hokkus analysés par le maître Bashō, 145 ne peut pas être encadré dans le mètre 5-7-5, car ils sont des mètres cassés (en particulier ils présentent un plus grand nombre de moras).

En pourcentage, ils représentent 15% du total.

Même en établissant 50 poèmes qui, présentant ce modèle 5-7-5, pourraient être encadrés dans une autre structure (en raison du placement de la particule « ya »), le chiffre est similaire. Lorente conclut donc que le maître était proche du modèle traditionnel. La vision critique des poèmes de Bashō s'est poursuivie jusqu'au XXe siècle, avec des œuvres remarquables de Yamamoto Kenkichi, Imoto Nōichi et Tsutomu Ogata. Le XXe siècle a également vu des traductions des poèmes de Bashō dans diverses langues et des éditions dans le monde entier.

Considéré comme le poète haïku par excellence, il a réussi à devenir une référence, également grâce au fait que le haïku est devenu préféré à d'autres formes plus traditionnelles comme le tanka ou le renga. Bashō est considéré comme l'archétype des poètes et de la poésie japonaise.

Sa vision impressionniste et concise de la nature a particulièrement influencé Ezra Pound et les imagistes, puis plus tard aussi les poètes de la Beat Generation. Claude-Max Lochu, lors de sa deuxième visite au Japon, a créé sa propre « peinture de voyage », inspirée par l'utilisation par Bashō des voyages inspirants.

Des musiciens tels que Robbie Basho et Steffen Basho-Junghans ont également été influencés par lui. En espagnol, José Juan Tablada est remarquable. En Catalogne, il existe des exemples d'utilisation du haïku par Carles Riba47 et à Majorque par Llorenç Vidal.

Liste des œuvres

• "Kaïo" (1672)
• "Minashiguri" (1683)
• "Nozarashi Kiko" ("Souvenirs d'un voyage d'un sac d'os émacié") (1684).
• "Fuyu no Hi" ("Jours d'hiver") (1684)
• "Haru no Salut" ("Haru no Salut") (1686)
• "Kashima Kiko" ("Kashima Kiko") (1687)
• "Oi no Kobumi", ou "Utatsu Kiko" (1687)
• "Kiko Sarashina" (1688)
• "Arano" (1689)
• "Hisago" (1689)
• "Sarumino" (1691)
• "Saga Nikki" (1691)
• "Basho no Utsusu kotoba" (1691)
• "Heiko no Setsu" (1692)
• "Sumidawara" (1694)
• "Betsuzashiki" (1694)
• « Oku no Hosomichi » (« Route étroite vers le Grand Nord »)29 (1694)49
• "Zoku Sarumino" (1698)