Seppuku

Seppuku (切腹 lit. « couper le ventre »), communément connu en Occident sous le nom de haraquiri ou haraquiri (腹切 ou 腹切り), fait référence à un rituel de suicide japonais réservé à la classe guerrière, principalement les samouraïs, dans lequel se produit le suicide par éventration.

Il est apparu au Japon au milieu du XIIe siècle et s'est répandu jusqu'en 1868, date à laquelle sa pratique a été officiellement interdite. Le mot haraquiri, bien que largement connu à l'étranger, est rarement utilisé par les Japonais, qui lui préfèrent le terme seppuku (composé des mêmes caractères chinois dans l'ordre inverse).

Le rituel d'éventration faisait généralement partie d'une cérémonie très élaborée exécutée devant des spectateurs.

La méthode d'exécution appropriée consistait en une coupe horizontale (kiru) dans la région de l'abdomen, sous le nombril (hara), faite avec un tantō, un wakizashi ou un simple poignard, commençant du côté gauche et coupant jusqu'au côté droit, laissant ainsi les viscères exposés pour montrer la pureté de caractère.

Enfin, si les forces le permettaient, une autre coupe était réalisée en tirant la lame vers le haut, prolongeant la première coupe ou en commençant une nouvelle au milieu de celle-ci.

Une fois la coupe terminée, le kaishakunin (介错人) remplissait sa fonction principale dans le rituel, la décapitation. Étant un processus de suicide extrêmement lent et douloureux, le seppuku était utilisé comme méthode pour démontrer le courage, la maîtrise de soi et la forte détermination caractéristiques d'un samouraï.

Faisant partie du code d'honneur du bushido, le seppuku était une pratique courante parmi les samouraïs, qui considéraient leur vie comme un abandon à l'honneur de mourir glorieusement, refusant de tomber entre les mains de leurs ennemis, ou comme une forme de peine de mort dans le monde. visage de déshonneur pour un crime, un délit ou les ignominiser de toute autre manière.

D'autres raisons étaient à l'origine de ces actes courageux, comme la violation de la loi ou la soi-disant oibara (追腹), dans laquelle le rōnin (浪人 lit. « homme des vagues ») après avoir perdu son daimyo (大名 lit. « grand nom ») , qui à l'époque occupait un rôle similaire à celui du seigneur féodal en Occident, serait obligé de pratiquer le seppuku, sauf dans les cas où son seigneur empêchait par écrit une telle coutume.

Vocabulaire et étymologie Seppuku

Les mots haraquiri (腹切り "ventre" + "coupé") et seppuku (切腹) sont écrits avec les mêmes caractères kanji ;

cependant dans l'ordre inverse et avec des lectures différentes : haraquiri utilise la lecture kun (d'origine japonaise) - en plus de l'okurigana supplémentaire り - et seppuku la lecture on (d'origine chinoise). " En règle générale, haraquiri est considéré comme un terme d'usage courant, mais c'est une erreur. Haraquiri est la lecture japonaise des caractères en kun'yomi ; et depuis qu'il est devenu courant de préférer la lecture chinoise dans les documents officiels, seul le terme seppuku est utilisé par écrit. Ainsi, haraquiri est le terme oral et seppuku le terme écrit désignant un acte unique »

- Christopher Ross, Mishima's Sword, p.68.

Le mot jigai (自害) signifie « suicide » en japonais et le mot actuellement utilisé pour « suicide » est jisatsu (自殺). Les mots associés incluent jiketsu (自决) et jijin (自尽). Dans certains textes occidentaux populaires, comme les magazines d’arts martiaux, le terme est associé au suicide pratiqué par les épouses des samouraïs.

Présentation de Seppuku

Selon tous les témoignages, la première version du seppuku remonte au XIe siècle, lorsque des clans de familles puissantes se battaient pour la suprématie pendant la période du shogunat. Cependant, l'habitude de se suicider sur le champ de bataille pour éviter d'être capturée par les forces ennemies est beaucoup plus ancienne.

Le premier haraquiri cité dans les chroniques de guerre remonte à 1170, commis par le notoire Minamoto no Tametomo du clan Minamoto, connu pour ses talents de tir à l'arc, qui se suicide après avoir perdu une bataille contre le clan Taira.

Le premier modèle formel du rituel seppuku, en revanche, fut celui de Minamoto no Yorimasa en 1180, motivé par une défaite inévitable lors de la première bataille d'Uji en 1180 et exécuté au temple de Byōdō-in.

L'une des histoires les plus connues et les plus horribles de haraquiri commis par un guerrier samouraï remonte à 1333, à l'époque Kenmu, lorsque Murakami Yoshiteru s'est vidé pour dissimuler la fuite de son seigneur[b] pendant la guerre pour la restauration des pleins pouvoirs impériaux. , en opposition au bushidan du clan Hojo - qui régnait à l'époque sur le shogunat de Kamakura.

Avant l'introduction du bouddhisme au Japon, l'histoire du pays révèle que le peuple japonais avait tendance à mettre l'accent sur la continuité de la vie tandis que la tradition zen tend à souligner l'importance du moment et de la manière de mourir. L’important n’est pas seulement de savoir si le corps vit et meurt, mais aussi si l’esprit vit en harmonie et en paix avec lui-même.

Les Japonais accordaient plus d'importance à la tranquillité d'esprit et à l'honneur de la vie qu'à une longue vie. Avec l’acceptation du bouddhisme et de ses conceptions respectives du caractère transitoire de la nature de la vie et de la gloire de la mort, le développement de la pensée de ce type de rituel est devenu possible.

Contrairement aux religions chrétiennes, le bouddhisme et le shintoïsme ne portent pas le stigmate du péché attaché à l’acte de suicide. Ainsi, le suicide est devenu un bon moyen de résoudre certaines situations, n'étant pas considéré comme un acte de désespoir, mais plutôt comme un acte d'abnégation rigoureuse et de lucidité.

La volonté requise pour retirer sa vie exprimait la fierté, repoussant l'indignation supposée et conjurant l'échec. La mort peut même être regrettable, mais le suicide est différent ; le suicide se suicide, fascinant ceux qui restent avec sa capacité à se prêter à la mort volontaire pour de nobles raisons comme l'amour, l'honneur ou le patriotisme.

La noblesse du suicide est née dans l’Antiquité japonaise. Les enterrements des chefs des premiers clans se déroulaient parallèlement à l'enterrement obligatoire de leurs proches ; une coutume également courante en Chine et en Inde.

La pratique, appelée shinjū, dura jusqu'au Ve siècle, lorsque la mort des proches fut remplacée par la conservation de statues , bien que l'accompagnement volontaire dans la mort fut maintenu. Le suicide cérémoniel est devenu d'une grande importance pour le peuple japonais.

En surmontant la peur de la mort, les samouraïs ont surmonté la grande énigme de l’humanité, se distinguant ainsi des autres classes existant à l’époque.

Pour un samouraï, la perte de l’honneur était inacceptable. Se suicider était préférable à vivre dans la honte. Sur le champ de bataille, le suicide démontrait que le guerrier avait combattu avec courage et méritait une mort honorable. Après la restauration Meiji, le gouvernement central a établi une série d'interdictions concernant les samouraïs afin d'empêcher une prise de pouvoir par les shoguns. Le seppuku a donc été officiellement aboli en 1873 comme forme de punition.

Cependant, ce type de pratique a continué à exister volontairement. L'un des cas les plus connus concerne plusieurs officiers militaires et civils qui ont commis cet acte en 1945, lorsque le Japon est vaincu à la fin de la Seconde Guerre mondiale.

Parmi d'autres cas notables, on peut citer celui de l'écrivain Yukio Mishima qui, en 1970, s'est déshabillé pour protester contre l'inertie de l'armée japonaise face à son projet de coup d'État visant à rendre le pouvoir à l'empereur.

Histoire de Seppuku

Après avoir analysé la culture du suicide au Japon, soulignons cette pratique au sein de l'aristocratie guerrière avec une attention particulière à l'idéologie du sacrifice qui est née dans le Japon impérial, car à partir d'elle s'est structurée toute une continuation dérivée de la tradition samouraï.

La méthode de suicide des samouraïs était interdite aux membres des autres couches sociales, et même au sein des familles de samouraïs, seuls les hommes avaient droit au haraquiri.

Les femmes étaient réservées au jigai, dans lequel elles se coupaient le cou avec un poignard. Dans le cadre des pratiques de combat des samouraïs – présentes depuis le XIIe siècle et toujours d'actualité lors de la bataille de Sekigahara, au seuil de la pax Tokugawa – les vaincus étaient à la merci de leurs ennemis (vassaux notamment).

Une telle cruauté envers les adversaires vaincus était principalement due au rituel « d'inspection des têtes » au cours duquel un daimyo ou un général examinait les têtes coupées des ennemis vaincus, tués pendant ou après le combat.

Après que ces têtes aient été lavées, peignées, parfumées et présentées sur des planches portant des étiquettes portant l'identification du mort, des récompenses étaient remises aux guerriers responsables des têtes capturées, récompenses qui pouvaient être en or ou en titres honorifiques.

Pour déterminer la valeur de la récompense, non seulement le nombre de têtes capturées était pris en compte, mais également le statut des ennemis tués. Le fait que les samouraïs aient été soumis à des morts terriblement douloureuses aux mains de leurs ravisseurs est un facteur qui explique cette forme de suicide, privant ainsi l'ennemi du triomphe de sa tête et échappant à une pire humiliation.

À mesure que cette pratique s’est répandue et s’est institutionnalisée, elle a acquis de nouvelles motivations et assimilé des valeurs qu’elle ne possédait pas auparavant. Une variété importante d'autres noms pour seppuku ont émergé ;

Parmi les plus courants figuraient le kanshi (seppuku de protestation), le funshi (seppuku malgré), le munembara (seppuku de vengeance), l'oyako shinjū (suicide parent-enfant), le sokotsuki (seppuku expiatoire, pour négligence), l'oibara (seppuku d'accompagnement) et le Tsumebara (seppuku comme forme de punition - peine capitale)

- les trois derniers types sont les pratiques les plus fréquentes et s'imposent comme des représentants majeurs de la tradition samouraï. Si l’honneur est la valeur morale centrale liée à la culture, ces suicides peuvent être qualifiés d’altruistes.

Le suicide des samouraïs revêtait l'ensemble des motivations morales, telles que la protestation contre des injustices ou résultant du comportement inapproprié de certains maîtres, les humiliations subies, la défiance envers autrui, le témoignage de loyauté, l'expiation des fautes et des échecs, et l'expiation des crimes commis.

La discipline, la loyauté et la maîtrise des guerriers samouraïs se sont imposées comme leurs principales qualités. En fait, la loyauté (giri) est l’élément le plus cher à la caste des guerriers, la substance centrale à travers laquelle s’inscrivent toutes les revendications de la société japonaise. « Le giri était alors un face-à-face privilégié, avec tous les atours féodaux.

« Connaître son giri » signifiait être fidèle toute sa vie à un seigneur qui, à son tour, s'occupait de ses dépendants. « Payer son giri » signifiait offrir même sa propre vie au seigneur à qui on devait tout. »

En raison de ces caractères psychologiques, la société japonaise était en permanence prédisposée à la pratique suicidaire, même en s'appuyant sur l'environnement clair propice à l'expansion de tels effets par la mort, offert par l'avènement du shogunat et surtout après la montée du code de conduite des samouraïs. l'éthique, le bushido.

Ōibara

Le guerrier samouraï, comme le chevalier européen, agi en obéissance à son seigneur ou roi. Cependant, et contrairement à l'Occident où au-dessus de son seigneur il y avait une autorité suprême – Dieu – le samouraï ne reconnaissait aucune autre autorité au-dessus de son seigneur.

L'empereur lui-même, bien que d'origine divine, n'intervenait pas dans les affaires du monde, de sorte que le pouvoir impérial sur la classe des samouraïs était, en pratique, presque nul. Notez donc que la foi divine n’a pas interféré avec le système rigide de loyauté des samouraïs envers leur seigneur.

Et c'est ainsi que la mort déshonorante d'un seigneur féodal aux mains d'un ennemi entraînait souvent le suicide rituel oibara (追い腹) de tous les samouraïs à son service.

L'oibara, ou seppuku avec accompagnement - qui prend le nom de junshi, lorsqu'il réalise le suicide de l'esclave à l'occasion de la mort de son maître sans toutefois passer par le seppuku - serait issu d'une pratique antérieure à l'époque. institution du Shogunat.

Là, il était de coutume que les parents et vassaux des grands nobles (y compris l'empereur) soient étranglés et enterrés avec le chef du clan.

Considérés comme une preuve d'une loyauté absolue envers leur seigneur, les guerriers samouraïs furent bientôt influencés par une telle pratique de la noblesse courtoise, la rendant récurrente et acceptée (bien que pas universellement approuvée) jusqu'aux premières décennies du shogunat Tokugawa - voir le cas des 47 rōnin. .

Ce seppuku collectif pouvait rassembler jusqu'à environ 500 guerriers, laissant les clans harponnés et complètement sans défense.

Tokugawa Ieyasu, fondateur de la dernière grande dynastie shogunate du Japon, publia finalement un édit en 1603 interdisant le seppuku aux serfs primaires et secondaires. Après la mort de Tokugawa Ieyasu, les vassaux de son clan se virent interdire une telle pratique. Une telle pratique était si ancrée dans l'aristocratie japonaise que des cas de suicide par escorte continuèrent à se produire et c'est pourquoi, en mai 1663, à la demande de Nobutsuna Matsudaira d'Izu, le gouvernement du shogunat publia un nouvel édit pour mettre fin à cette pratique. conduit à une perte incroyable de vies humaines.

L'édit décrétait des punitions sévères pour la famille de quiconque commettait un junshi : comme cela était arrivé à Uyemon no Higoge, dont la famille a vu ses biens confisqués et deux de ses membres exécutés, tandis que d'autres ont été exilés. Finalement, les vassaux abandonnèrent cette coutume et commencèrent à devenir moines bouddhistes.

Pourtant, plusieurs cas de désobéissance continuèrent à se produire tout au long du long règne des Tokugawa, et ils furent encore plus vigoureusement accueillis par la population comme des actes de plus grande bravoure.

Un cas de désobéissance devenu bien connu est celui du général Nogi Maresuke, qui s'est suicidé avec son épouse Shizuko peu après que le cortège funèbre de l'empereur Meiji ait quitté son palais en 1912.

À la suite de cette interdiction de la pratique du suicide par escorte dans tout le pays, l'Empire, même s'il était une preuve de loyauté (vertu stupéfiante à l'époque), son abolition fut imposée précisément à une époque où la loyauté envers son maître était bel et bien reconnue.

Tsumebara

Le tsumebara, un rituel très élaboré exécuté comme une forme de punition, consistait en une éviscération forcée comme peine de mort pour les samouraïs. Création d'un ordre social établi par les Tokugawa, il donnait aux samouraïs la primauté sur les autres statuts sociaux.

Selon la loi, un droit appelé kiri sute gomen donnait au samouraï le pouvoir d'éliminer avec son épée toute personne des castes inférieures qui ne le respecterait pas. Ainsi, ils avaient reçu le pouvoir de tuer des membres du peuple sans aucune justification, faisant d'eux les principaux responsables du maintien de l'ordre, autorisés et chargés de punir avec une violence impitoyable ceux qui l'infligeaient.

D'autre part, les samouraïs avaient le devoir de diriger le même acte punitif contre eux-mêmes s'ils enfreignaient la loi, cette pratique servant également à légitimer l'autorité du samouraï aux yeux du peuple, puisque la sévérité du samouraï « aurait été odieuse si lui-même n'en avait pas été la première victime.

Puisqu'il se considérait comme le soldat du bien, il devait sans cesse prouver qu'il ne se ménageait pas.

Et plus il se montrait cruel envers lui-même, plus il savait qu'ils l'approuveraient. »-Pinguet, 1987. Le Seppuku en tant que peine de mort était aussi une caractéristique des inégalités sociales dans la société de la période Tokugawa. le roturier adoptait d'autres méthodes de châtiments corporels ordonnés, dans lesquelles les condamnés étaient exposés à l'humiliation et au châtiment ;

Par exemple, le pilori, le tatouage stigmatisant, le fouet et le bannissement et, parmi les peines de mort, la décapitation, l'incendie, la crucifixion (pratique adoptée avec l'arrivée des missionnaires chrétiens, qui deviendra bientôt le moyen d'exécution le plus répandu), et le nokogiribiki. (pratique consistant à enterrer la personne encore vivante, en gardant le cou et la tête dehors, en laissant à côté de elle deux scies en bambou que chacun était autorisé à utiliser pour scier le condamné) ;

tsumebara, une torture qui, même si elle n'est normalement pas considérée comme un acte héroïque (comme la forme qu'elle a prise dans le cas des 47 rōnin), était au moins une manière d'infliger une punition au samouraï (auto-punition) tout en gardant son pouvoir. dignité intacte.

Même si le bushi n'avait que le droit d'être exécuté par décapitation - zanai - l'exécution publique était considérée comme la honte des samouraïs. Le criminel condamné serait exposé en public dans les rues jusqu'au lieu habituel d'exécution, avec des pancartes annonçant son crime.

Cette forme ignominieuse d'exposition publique était totalement méprisable et rejetée par le bushi, qui s'efforçait soigneusement de maintenir une distance entre lui et le peuple.

Seuls les samouraïs adaptés à une telle condition pourraient être condamnés à commettre le seppuku comme forme de punition pour un crime, ce qui signifie que le rōnin qui, bien qu'il soit né bushi, après avoir vu prendre fin à son digne statut de samouraï, ne le ferait pas. n'était plus au service d'un seigneur féodal et était techniquement exclu d'un tel honneur.

Des exceptions à la règle ont cependant été constatées tout au long de l'histoire, comme ce qui s'est produit lors de l'incident d'Akō.

La peine capitale pour le tsumebara n'a été suspendue du code pénal japonais qu'en 1873, quelques années après la restauration Meiji. Cependant, même après la disparition de la féodalité qui allait conduire à la fin de la caste des samouraïs et à l’interdiction légale du tsumebara, la disparition pratique des autres variantes du seppuku n’a pas eu lieu. Son caractère trop invétéré dans la société le contenait, et ce ne serait pas par un simple et rapide changement d'ordre politique que le seppuku disparaîtrait.

Au XXe siècle, la construction de l'idée de « nation des samouraïs », également motivée par le système du service militaire obligatoire, va faire que la pratique du seppuku s'empare du Japon sous les formes les plus variées et gagne des adeptes de toutes origines sociales. .

C’est dans ce nouveau scénario que le kanshi (suicide par protestation), l’une des formes jusqu’alors considérées comme marginales par rapport à la pratique du seppuku, accèderait à sa place de pratique la plus récurrente du suicide par éventration. Avec l’instauration de la démocratie, des protestations politiques surgissent pour diverses positions.

Le suicide est principalement le fait de militaristes radicaux qui ont eu recours à cet acte si leurs convictions étaient entravées. Les suicides après un assassinat politique étaient courants parmi Gen'Yosha, Kokuryūkai et d'autres petits groupes nationalistes.

Rituel Seppuku

Le seppuku, lorsqu'il était exécuté dans la tranquillité du château ou de la résidence du guerrier japonais, était un rituel très élaboré qui évoquait l'énorme rationalité de l'acte. Pour la cérémonie, le samouraï se baignait pour purifier son corps et son âme.

Il s'habillait ensuite d'une tenue spécifique seppuku, de couleur blanche, symbole de pureté et de deuil pour les Orientaux (qui se révélerait avec l'éviscération de l'abdomen). Agenouillé dans une position appelée seiza sur un tapis de feutre blanc ou rouge, le guerrier se préparait à mettre fin à ses jours.

Devant lui, il était d'usage de trouver une petite table en bois (sanbo) avec un wakizashi ou un tantō, enveloppée dans plusieurs feuilles de papier washi pour offrir une meilleure prise. Comme il n'était pas toujours possible d'assurer une mort rapide grâce aux coupures complexes pratiquées, l'aide d'une autre personne pour accomplir cet acte est devenue une coutume.

A sa gauche, une personne d'une extrême confiance et familiarité, un compagnon d'armes, un ami du même bataillon ou d'une classe inférieure (quand il n'est pas un fonctionnaire désigné par les autorités), appelé un kaishakunin (介錯人), agissait en tant qu'assistant du samouraï suicide, administrant le coup de grâce. 

Après une brève déclaration ou déclamation d'un poème de mort (zeppitsu signifiant "dernier coup" ou yuigon signifiant littéralement "déclaration laissée derrière") - généralement sous la forme d'un haïku, dans lequel le samouraï composait ses instants précédant la mort, résumant ses pensées et d'émotions à ce moment-là - le guerrier remettait la déclaration au témoin et prenait un bol de saké ou d'eau qu'il buvait, par tradition, en quatre gorgées espacées.

Cette action est appelée shi-mu (où « shi » signifie « quatre » et « mu » signifie « mort »), quatre morts, en référence symbolique aux quatre éléments qu'il ne peut désormais plus ressentir ni contempler : la terre, l'eau. , le vent et le feu.

Ensuite, et après avoir attaché les manches du kimono sous ses genoux afin de permettre la chute vers l'avant (empêchant une chute en arrière ou sur le côté, positions considérées comme indignes), il prenait l'arme dans ses mains, la dégainait et insérait la pointe. de la lame dans son ventre.

La coupe horizontale (kiru) était pratiquée dans la zone de l'abdomen, sous le nombril (hara) avec un tantō ou wakizashi, en partant du côté gauche et en la coupant jusqu'au côté droit, laissant ainsi les viscères exposés comme un façon de montrer la pureté de caractère.

Enfin, si les forces le permettaient, une autre coupe était réalisée en tirant la lame vers le haut, en prolongeant la première coupe ou en en commençant une nouvelle au milieu de la première (jumonji-giri). Il était important que la coupure se situe au niveau de l'abdomen, l'endroit où les croyances orientales considèrent qu'il est le centre de la raison et de l'émotion.

Ainsi, le samouraï lui couperait littéralement son « âme » (voir seika tanden). Alors que le samouraï calmait son esprit et se préparait à mourir en paix, le kaishakunin se tenait à ses côtés se préparant à sa fonction principale dans le rituel, la décapitation.

Toute interaction et conversation entourant un seppuku officiellement ordonné était fixée par la tradition, et si le samouraï s'adressait au kaishakunin avant ou pendant la cérémonie, la réponse standard serait « allez anshin » (gardez votre esprit en paix).

S'agissant d'un processus de suicide extrêmement lent et douloureux, le kaishakunin pouvait accomplir l'acte de décapitation (kaishaku) avant que le samouraï ne montre des signes de faiblesse, en épuisant ses forces qui l'empêchaient de terminer la coupe par lui-même.

La coupure était pratiquée à la machette ou, bien que rarement, au tachi, dans la région cervicale et consistait en une section partielle ou totale du cou, entraînant la mort immédiate.

La manœuvre d'exécution était généralement effectuée dans les modes de daki-kubi (抱き首). Compte tenu de l’énorme précision requise pour une telle manœuvre, le seppuku était censé être un épéiste habile. Ainsi, il serait considéré comme extrêmement irrespectueux si la tête du samouraï était complètement décapitée devant les proches du samouraï, qui assistaient généralement également à l'exécution. La tête étant suspendue devant et maintenue contre le cou, la face cachée du samouraï représentait le grand talent du kaishakunin et éliminait complètement les stigmates de la décapitation.

La précision technique du kaishaku était considérée comme d'une extrême importance, car l'exécution correcte de la coupe était due au talent d'un excellent épéiste, dont la performance ne permettait aucune sorte d'échec.

Malgré la présence du kaishakunin qui a exécuté le coup de grâce, cette action est toujours qualifiée de suicide, puisqu'une blessure de ce type faite par une telle lame est toujours mortelle, même si la zone touchée subira une terrible agonie avant de mourir.

Comme tous ceux qui commettaient le seppuku n'étaient pas capables de supporter la douleur, le daki-kubi se produisait généralement dès que le poignard était plongé dans l'abdomen. Finalement, même la lame devenait inutile à certaines occasions, et les samouraïs pouvaient utiliser quelque chose de symbolique comme un éventail qui, après avoir simulé la coupe du hara, était immédiatement exécuté par le kaishakunin.

L'éventail était parfois utilisé lorsque le samouraï était trop vieux pour utiliser la lame, ou dans des situations où le risque de représailles après avoir autorisé une arme entre les mains du condamné était élevé dans de telles circonstances.

Dans le monde des guerriers, le seppuku était un exploit de bravoure admiré chez un samouraï connu pour être vaincu, tombé en disgrâce ou mortellement blessé. Cela signifiait qu'il pouvait terminer ses jours avec ses erreurs effacées et sa réputation non seulement intacte mais amplifiée.

Ce n'est qu'à travers une telle attitude que le samouraï pouvait prouver son altruisme, sa droiture morale, la réciprocité entre ses pensées et ses actes, la sincérité de sa loyauté, l'aura de pureté qui entourait sa classe.

Selon la croyance des Japonais de cette époque, c'était précisément dans la région du ventre que résiderait l'authenticité d'un homme, et en ouvrant le ventre, on saurait qui était réellement un homme.

L'ouverture de l'abdomen a libéré l'esprit du samouraï de la manière la plus dramatique, étant une façon extrêmement douloureuse, lente et désagréable de mourir, provoquant un choc circulatoire et/ou une irritation péritonéale, un évanouissement ou une ataxie.

Il n'est pas rare que le samouraï, après avoir ouvert le ventre, reste en vie pendant des heures, voire des jours, saignant à mort tout en ressentant une douleur indescriptible. Ce processus est appelé jumonji giri, dans lequel le kaishakunin n'est pas présent.

Jigaï

Alors que l’éventration était réservée aux hommes samouraïs, les femmes avaient droit au jigai. Les femmes appartenant à des familles aristocratiques, épouses de samouraïs et principalement de guerriers onna-bugeisha, se suicidaient non pas en s'éventrant le ventre, mais en se coupant les veines jugulaires d'un seul coup, à l'aide d'un poignard comme un tantō ou un kaiken.

Les motifs étaient similaires à ceux suivis par les hommes qui commettaient le seppuku, et dans le jigai, il s'agissait de préserver la dignité de la femme ou de prouver sa fidélité. Cet acte remonte au 9ème siècle et était la voie à suivre par les femmes de la classe militaire supérieure du Japon.

Ainsi, beaucoup ont eu recours à cette pratique non seulement lorsqu'ils n'étaient pas en mesure de remplir une obligation, mais également dans les cas où un acte violent de viol était imminent. Jigai était courant dans les cas où ils accompagnaient leur seigneur ou leur mari dans la mort, même lorsqu'ils étaient condamnés à leur propre exécution.

Dans ces cas-là, le jigai ne pouvait être pratiqué qu'avec la permission du maître et, par conséquent, la femme ne pouvait pas se suicider honorablement sans autorisation préalable. Sous un autre aspect, le suicide féminin était différent de celui de l'homme, et cela se retrouve dans la forme liturgique du rituel lui-même.

Tandis que l'homme ouvrait son abdomen pour « mettre son âme à nu », prouvant ainsi sa dignité et son honneur, la femme insérait la lame d'un tantō dans sa gorge ou son cœur.

Le rituel féminin était cependant moins élaboré et ne nécessitait pas de kaishakunin. Avant de se suicider, la femme a gardé ses jambes jointes - en attachant ses chevilles et ses genoux les uns aux autres - pour éviter qu'elles ne s'ouvrent de manière inélégante en cas de chute, exposant ainsi ses parties intimes.

Stephen R. Turnbull, écrivain renommé et chercheur en histoire japonaise, a fourni de nombreuses preuves de la pratique du suicide rituel féminin, en particulier des cas d'épouses de samouraïs qui se sont succédées dans le Japon pré-moderne.

L'un des plus grands suicides de masse a eu lieu le 25 avril 1185 lors de la bataille de Dan no Ura qui a conduit à la destruction du clan Taira, lorsque Taira no Tomomori est vaincu et commet un seppuku avant d'être capturé par les forces de Minamoto ; plusieurs membres de son clan ont également mis fin à leurs jours, dont des épouses.

Seppuku Facteurs culturels du suicide

L’histoire japonaise regorge de récits de personnes qui se sont suicidées et se sont suicidées ; l’art et la littérature japonaise vantent depuis longtemps le suicide comme un noble moyen d’expier les sentiments de culpabilité et de honte.

Pour un aperçu de toutes les subtilités du comportement japonais et des processus mentaux inconscients abordés dans la littérature, le seppuku traite d'une question extrêmement complexe enracinée dans l'histoire et la culture de la société japonaise.

Le suicide au Japon concerne un comportement humain complexe qui inclut divers processus inconscients, et pour cela une interprétation multidirectionnelle d’un point de vue biopsychosocial est nécessaire.

De cette manière, le suicide ne doit pas être analysé d’un point de vue psychiatrique ou autre culturel, mais d’une approche globale de ces variables. Le Haraquiri était un privilège des classes supérieures, tandis que le shinjū – une forme de suicide commis entre personnes intimes, amants ou membres de la famille –, était plus courant parmi les roturiers.

L'acte de suicide japonais est généralement associé à une signification de bravoure ou de vengeance, à la sauvegarde du nom ou de la renommée de la personne ou de la famille. L'analyse du suicide est de la plus haute importance pour la compréhension de la culture japonaise. Dans cette société, il existe un désir intense et irrésistible de la part du peuple japonais de se forger une identité en appartenant à un groupe.

Un fort sentiment d'unité (ittaikan) est inconsciemment généré au sein du groupe et une sensibilité sociale se manifeste quant à d'éventuelles perturbations dans l'harmonie de cette relation. Cependant, l’ostracisme du groupe est évité par tous les moyens.

Les pressions de l'adaptation à un modèle limité de comportement et de pensée, et l'attente d'un engagement total à suivre ce groupe, sont devenues des facteurs inévitables dans la pensée japonaise.

La conséquence est que la fierté et la honte d’un individu sont partagées par le groupe et vice versa. La honte, consciente et inconsciente, est donc très puissante et constitue souvent un facteur majeur de suicide au Japon.

La culpabilité est impliquée dans des relations réciproques dans lesquelles une faveur « on » s'accompagne du fardeau du devoir de loyauté (giri), qui peut être très intense et instable sur le plan émotionnel (cela contraste avec la notion de culpabilité présente en Occident qui résulte d’un sentiment interne que quelque chose de mal a été fait).

Ce sentiment d'un « devoir » sans fin s'infiltre dans l'inconscient des Japonais, en particulier à l'égard de ceux qui se soucient soigneusement d'eux-mêmes.

Le seppuku, a indéniablement marqué l'histoire et la culture du pays. Les facteurs de risque conduisant au suicide sont actuellement comparables à ceux présents dans d’autres pays.

Ces facteurs de risque comprennent les troubles psychiatriques, la toxicomanie, les tentatives de suicide antérieures, le manque de systèmes de soutien social, l'âge avancé, divers types de pertes, le répertoire familial de suicides, la propension aux accidents, etc. Deux exemples de suicide particuliers au contexte japonais, le shinjū et l'inseki jisatsu, sont des thèmes récurrents dans la société japonaise actuelle.