Le Bushido est le code de principes moraux que les guerriers japonais (samouraïs et bushi) devaient observer.
Bushido Origine du mot
Bushidō (武士道) est un mot japonais signifiant littéralement « la voie du guerrier » : bushi signifie « brave guerrier » et dō, « la voie ».
Bushi est parfois divisé en deux termes qui signifieraient bu, « arrêter », « mettre fin à la violence par les armes », et shi, « celui qui a acquis son savoir par l'apprentissage » (comme le guerrier). Cependant, une autre interprétation de l'étymologie de l'idéogramme bu suggère plutôt « de porter la lance ». La première mention de ce mot est faite dans le Kōyō gunkan, écrit vers 1616, mais l'apparition du bushido est liée à celle de la féodalité japonaise et des premiers shoguns à l'époque de Minamoto no Yoritomo au XI siècle.
Cependant, la dimension morale du bushido apparaît progressivement dans la culture guerrière et ne se retrouve dans les récits et traités militaires qu'à partir des XIVe et XVe siècles.
Ainsi, la représentation moderne de son antiquité dans la culture japonaise et sa diffusion est permanente. Par exemple, à l'époque de la guerre de Genpei, on l'appelait la Voie de l'arc et du cheval (弓馬の道, kyūba no michi) en raison de l'importance majeure de ce style de combat pour les guerriers de l'époque, et du fait que elle était considérée comme une méthode traditionnelle, celle des plus anciens héros samouraïs, comme le prince Shōtoku, Minamoto no Yorimitsu et Minamoto no Yoshiie (Hachimantarō).
Selon Louis Frédéric, le kyūba no michi est apparu vers le Xe siècle comme un ensemble de règles et de coutumes non écrites auxquelles les samouraïs étaient censés adhérer.
« Vers les Xe et Xe siècles que des expressions telles que la voie de l'homme d'armes (tsuwamon no michi), la voie de l'arc et des flèches (kyûsen / kyûya no michi), la voie de l'arc et du cheval (kyûba no michi) ont commencé à être utilisées. Ces expressions font référence à des pratiques qui sont les ancêtres de la voie du guerrier (bushidô) mais elles n'impliquaient aucun rapport avec une morale.
Il s'agissait simplement de pratiques centrées sur l'entraînement au combat réel et donc liées au mode de vie du samouraï au sens le plus large.
"Le monde des guerriers qui était pratiqué était un monde qui n'était pas seulement un monde de guerre, mais aussi un monde qui était pratiqué d'une manière qui n'était pas un monde de guerre. " Le monde des guerriers qui s'est développé dans le La période médiévale [XVIIe-XVIe siècles] fut placée sous la domination de la religion bouddhiste. Le bouddhisme fait de l’interdiction de tuer des êtres vivants l’un de ses principes fondamentaux. "Face à la mort, certains samouraïs pensaient avoir hérité d'un mauvais karma... d'autres savaient qu'ils faisaient le mal.
La notion bouddhiste d'impermanence [mujo] tendait à exprimer une certaine idée de la fragilité de l'existence. Les croyances en la terre pure du Bouddha Amida permettaient à certains guerriers d'espérer un paradis Amidiste. Le bouddhisme zen, avec sa doctrine de l'unité entre la vie et la mort, était également apprécié par de nombreux samouraïs.
Le monde des guerriers médiévaux était encore largement dominé par le surnaturel, et la croyance, en particulier, aux âmes tourmentées des guerriers tombés au combat [qui] revenait de manière presque obsessionnelle dans les rêves des vivants.
Cette idée a assuré le succès du théâtre Nô. Les différentes éditions du Conte de la Heike éclairent la notion de chemin. Ainsi, « dans la version Kakuichi il est noté [à propos de la déclaration des vassaux des Taira lorsqu'ils abandonnèrent l'ancienne capitale de Fukuhara]
'selon la coutume [narai] de ceux qui à cheval utilisent l'air et les flèches, la duplicité et la pire honte' au lieu de 'comme c'est la coutume de ceux qui suivent la Voie de l'arc et des flèches, trahir son seigneur ne peut qu'apporter la honte pour toute une vie, la « coutume » [naraï] est ici clairement évoquée mais il n'est plus question de « voie ».
Même dans la version Engyo, la Voie de l'Arc et de la Flèche fait directement référence aux guerriers et à leur mode de vie mais le mot « voie » [michi] n'a ici aucune connotation morale.
Cela ressort parfaitement dans l'anecdote de l'abandon du prisonnier Michitsune par son frère Michikiyo qui déclare : « Celui qui a été pris vivant ne mérite que la mort ».
En colère, Mitchitsune rétorque : « N'est-ce pas une habitude pour un guerrier d'être pris vivant ? » L'habitude ou la coutume narai fait référence à une situation fréquente sans connotation morale, même si elle peut être sujette à discussion. En fait, il existe une incompréhension du terme qui désigne le code des samouraïs, résidant dans la mystification de certains faits par les historiens, notamment japonais. Parmi les classes se trouvaient les bushi, sous-officiers et officiers inférieurs, et les buke, officiers supérieurs appartenant à la noblesse.
Les samouraïs appartiennent à la catégorie des buke, et leur code est le buke-shô-hatto. Cependant, il existe une fiction où le terme bushido est utilisé comme code du samouraï, et c'est de là que l'on tire cette définition.
Sources du bushido
Ce code de vie emprunte au bouddhisme l'endurance stoïque, le respect du danger et de la mort ;
du shintoïsme, culte religieux de la patrie et de l'empereur ; du confucianisme, une certaine culture littéraire et artistique ainsi que la morale sociale des « relations » : parents-enfants, maître et serviteur, époux, frères, amis. Mencius fut également une grande source d’inspiration pour le bushido.
Le Bushido s'inscrit dans la continuité du kyuba-no-michi, il s'est structuré au fil des siècles, tout comme le stoïcisme de Sénèque était forcément différent de celui de Zénon. Il existe une différence majeure entre le bushido et les textes antérieurs décrivant la voie des samouraïs.
A l'époque du kyuba no michi, les samouraïs étaient au service de la noblesse kuge et des princes impériaux de haute lignée (par exemple, les samouraïs du Dit du Genji).
Lorsque la transition vers le bushido a lieu, les samouraïs (c'est-à-dire principalement les soldats buke et paysans) prennent leur propre destin en main à travers le phénomène du gekokujō, ou commencent à servir d'autres membres du buke. Ainsi, à l'époque de la guerre de Genpei et du bakufu Minamoto, on l'appelait la « Voie de l'arc et du cheval » simplement parce que c'était la manière traditionnelle de combattre pour les samouraïs.
L'art martial appelé yabusame (technique japonaise de tir à l'arc pratiquée à cheval), a gardé une grande importance à travers les siècles, jusqu'à l'époque Sengoku et même à l'époque Edo. Le yabusame était utilisé lors de cérémonies à la gloire des dieux et de l'empereur et était aussi, par défaut, la manière de combattre des grands héros samouraïs du début du Moyen Âge au Japon tels que Minamoto no Yorimitsu, Hachiman Taro, Minamoto no Yoshiie. et Minamoto no Tametomo.
De la même manière, le fondateur du Heki-ryu Kyujutsu est lié à Hachiman, dieu tutélaire de la lignée Seiwa-Genji et donc dieu du tir à l'arc à cheval (d'ailleurs certains des shintai de Hachiman sont des étriers de samouraï).
On parle alors de « Voie de l'arc et du cheval » car les samouraïs sont avant tout des archers à cheval au tempérament chevaleresque. Cependant, la guerre au Japon a évolué progressivement. Si les sièges existaient déjà à l'époque Yoshiie, les combats au corps à corps devinrent de plus en plus importants à mesure que le nombre de soldats augmentait et que l'importance de l'arc diminuait.
À partir de la période Kamakura, l’importance de l’épée, puis de la lance, devint évidente.
À Kyoto, pendant la guerre d'Ōnin, des foules immenses sont amenées, qui se dispersent ensuite dans tout le Japon à leur retour chez elles, ouvrant la voie à la période de chaos de la période Sengoku. A l'époque d'Edo, alors que la nation était en paix (tenka taihei), les samouraïs perdaient toute source de revenus, étant des mercenaires sans guerre et donc sans employeur potentiel. Ceux qui ne devinrent pas rōnin travaillèrent dans les châteaux ou dans les zones urbaines.
Les goshi, samouraï de campagne et soldat-paysan, étaient la norme avant la réforme d'Oda Nobunaga, qui obligeait ses samouraïs à vivre en ville afin de les mobiliser plus rapidement et plus facilement pour des expéditions militaires.
Finalement, cette approche s'est répandue dans tout le pays et les Tokugawa ont fait du Japon une culture urbaine sophistiquée. Les arts martiaux étaient largement inutiles. De nombreux daimyos pré-Edo exécutaient des tameshi giri (de véritables exercices de coupe avec l'épée). On peut citer Date Masamune et Hosokawa Tadaoki, combattus en première ligne (Kato Kiyomasa, Maeda Toshiie, Saitō Dōsan, Uesugi Kenshin, Takeda Shingen) ou encore font l'objet de prouesses martiales légendaires (Honda Tadakatsu, jamais blessé au combat de sa vie). ;
Tachibana Dōsetsu coupant un éclair avec son épée ; Satake Yoshishige transperçant un cavalier en armure complète de la tête à la selle ; Yagyū Munetoshi tranchant un rocher).
Si l'on remonte encore plus loin, on retrouve une abondance de héros et de guerriers légendaires, de généraux ou de simples samouraïs.
Ainsi, aux yeux d'un homme de la vieille école comme Yamamoto Jocho Tsunetomo, leurs descendants de la période Edo sont plutôt gâtés et pointilleux. Il leur manque le tempérament guerrier de leurs ancêtres. Par exemple, les daimyos de la période Edo employaient des experts pour fabriquer des tameshi giri (le plus célèbre étant Yamada Asaemon). Le katana doit être manié par un maître capable de déterminer les capacités de l'arme sans être influencé par l'utilisateur.
En revanche, on ne peut appréhender l'essence du sabre sans pratiquer le battōjutsu ou le tameshi giri, car imiter les mouvements lors des katas ou quelques passes d'armes avec des jouets en bambou ne donne pas la sensation de trancher la chair humaine, ce que donnent les sabres et leurs les techniques martiales sont finalement destinées.
En fait, les daimyos rejettent le tameshi giri comme étant barbare. Même si cet exercice est nécessaire, ils l’évitent et le confient à des experts de bas rang social.
De plus, ces daimyos ne prennent jamais la position de kaishakunin (personne désignée pour procéder à l'exécution) lors d'un seppuku, car il est scandaleux qu'un samouraï pointe sa lame en direction de son daimyo (puisque le kaishakunin attend derrière le seppuku- sha, le condamné).
En matière d'arts martiaux et d'attitude vigilante, les seigneurs ne donnent pas vraiment l'exemple, mais les samouraïs de rang inférieur doivent vivre avec et servir du mieux qu'ils peuvent.
En d’autres termes, ce n’est pas du bushido dont se plaint Yamamoto Jocho, bien au contraire, son amertume vient du fait qu’il estime que la forme que prend le bushido à l’époque d’Edo est inappropriée, imparfaite.
Le Bushido prospère sur les champs de bataille et, dans un monde en paix, il est coupé de ses racines. Et c’est aussi là le problème au cœur du bushido : qui servir et comment le faire au mieux ?
Cette problématique trouve elle-même sa continuité dans la société japonaise moderne (gendai), qu'il s'agisse des tâches subalternes de l'hôtellerie, des majordomes de la bourgeoisie ou encore des aides de camp de l'empereur japonais. C'est l'époque où le bujutsu (technique pour vaincre et tuer son ennemi), entame la transition vers le budo, sport de combat moderne pour s'amuser avec son adversaire ou pour se défendre. En fait, bien que le budo n'existait officiellement qu'à l'époque Meiji, déjà les premiers shinai sont apparus, ainsi que des « armures » spéciales utilisées lors des exercices de gekiken.
C'est dans ce contexte que le bushido est théorisé, tantôt par initiative individuelle, tantôt par des « théoriciens du régime » comme Hayashi Razan, Taira Shigetsuke ou le moine Nankobō Tenkai, proche conseiller de Tokugawa Ieyasu.
Pour Ieyasu et les shoguns, le bushido est le mythe social fondamental qui maintiendra la nation en place et, comme tous ces gens, ils utilisent l’appareil d’État pour la façonner.
C’est de là que viennent les modifications, réglementations et normalisations. Par exemple, avant la période Edo, le daishō (la paire d’épées traditionnelle) n’était pas tout à fait standardisé. En fait, les samouraïs en armure préféraient très souvent le tachi et le tantō, et durant l'ère Sengoku, les samouraïs préféraient le katateuchi au wakizashi.
Le katana et l'uchigatana étaient plus souvent portés par les samouraïs et les ashigaru de bas rang.
Mais durant la période Edo, le bakufu Tokugawa imposa le banzashi-daishō dans les lois somptuaires de la caste des samouraïs. Ce genre de détails est typique d'une codification tardive du bushido, mais cela ne veut pas dire que le bushido a été « inventé » aux XVIIe et XVIIIe siècles. Les sources du bushido puisent donc abondamment dans les trois grandes religions du Japon, le shintoïsme, le bouddhisme (le Zen notamment, considéré comme la religion par excellence des samouraïs depuis l'époque de Kamakura et l'introduction du Soto et du Rinzai Zen), et le confucianisme. .
Ce dernier élément apporte un aspect social à la caste guerrière, qui se transforme en une sorte de police féodale et d'armée de réserve (en sa qualité d'ost féodale qui sait qu'elle ne sera pas appelée de sitôt).
On notera l'apport de grands savants pour chacune de ces trois philosophies, comme Takuan Soho (qui disserta beaucoup avec les grands de son temps) ou Motoori Norinaga, grand spécialiste de la « voie des dieux ».
En outre, de nombreux koryu bujutsu (anciennes écoles d'arts martiaux), qui portaient le terme « kami » dans leur nom, sont devenus populaires au cours de la période Edo.
Les styles kashima et katori, en particulier, signifiaient qu'ils suivaient l'enseignement des dieux. Cette écriture du bushido, les livres et codes de conduite écrits à cette époque, ne visaient pas à créer mais à maintenir et réguler, et à théoriser sur ce que devrait être le guerrier samouraï, sa forme et son attitude idéales, qui avaient longtemps été laissées non écrites par leur ancêtres.
Ainsi, lorsque les jeunes demandaient à leurs aînés pourquoi, dans ce contexte de paix durable, ils devaient suivre la difficile formation des arts martiaux, les aînés répondaient que c'était leur devoir de samouraï d'être prêt pour la guerre.
Dans ce genre de détails révélateurs de l’essence du bushido, on ne peut que voir à quel point il est similaire au kyuba no michi des ancêtres. Par exemple, à l'époque de Kamakura, si un samouraï d'un certain niveau de vie (un propriétaire terrien par exemple) était appelé par son seigneur, il devait ceindre son tachi, seller son cheval et aller rejoindre l'ost.
Il n'avait pas le temps de prendre un bain, d'enfiler son armure, de dire au revoir à tout le monde ou de récupérer ses armes, et s'il mangeait, il devait immédiatement poser ses baguettes .
Le samouraï partirait immédiatement et ses propres vassaux directs, de rang trop bas pour recevoir un appel en leur propre nom, devraient rassembler toute la logistique et rejoindre leur suzerain au plus vite, soit en route, soit à destination. L'important était que le samouraï montre sa loyauté et son esprit indomptable par cette attitude guerrière.
Un autre exemple lié aux lois somptuaires des samouraïs sont les petits pains de mage. Dans l’Antiquité (période Yayoi ou antérieure), les Japonais adoptaient le chignon dont la forme évoluait au fil du temps.
Lors des campagnes militaires, les samouraïs du buke (mais pas du kuge) se rasaient une partie de la tête, sinon un casque de fer ou d'acier aurait été insupportable à cause de la chaleur de l'été japonais. Bien entendu, il n’était pas question de se débarrasser du casque.
On faisait alors une tonsure appelée sakayaki sur le dessus de la tête, en épargnant les côtés et le dos.
Souvent, le chignon lui-même était replié sur le dessus de la tête, le fameux chonmage. A l'époque Sengoku, les samouraïs étaient en guerre perpétuelle et n'avaient donc pas le temps de se raser les cheveux.
L'une des modes dominantes était de garder le sakayaki en permanence, afin d'être toujours prêt pour la guerre. Après l'unification et la pacification du Japon sous les Tokugawa, le maintien du sakayaki est devenu inutile.
Mais le bakufu et ses théoriciens en faisaient encore une loi somptuaire des samouraïs. Cependant, très peu d’entre eux ont combattu ou tué quelqu’un ou quoi que ce soit au cours de leur vie. Certains n’ont même jamais pratiqué les arts martiaux. « Si le bushido enseigne de manière dure au guerrier la valeur suprême, la victoire sur le champ de bataille sans se soucier de la loyauté ou de l'honnêteté envers son adversaire. L'instauration d'une société pacifiée avec les Tokugawa [métamorphose] les groupes combattants professionnels en une structure bureaucratique de politique ce qui se répand à l'époque, c'est le shido, c'est-à-dire la Voie du savant. Même si le gouvernement shogunal encourage l'étude du confucianisme, le sentiment nostalgique de l'époque précédente demeure chez les samouraïs. l'introduction d'éléments de bushido dans la voie du savant par Yamaga Soko (1622-1685), tels que le renoncement à soi ou une certaine forme d'abstinence,
il est peut-être resté « un mécontentement latent parmi les samouraïs contre le fait de l'idéalisation ». " du savant-fonctionnaire confucéen. Le Hagakure (1710-1719), fortement " influencé par l'héritage du bushido ", en est une démonstration. Célèbre aujourd'hui pour sa description du " sens extrême de la loyauté, de l'attrait de la mort, de tout d'une manière très conceptuelle.
Pourtant, cet ouvrage n’eut quasiment aucun lecteur à son époque.
La première fois que cet ouvrage fut lu par des personnes qui n'étaient pas vassaux du fief de la Saga, ce fut en 1906 lorsque Nakumura Ikuichi publia une reproduction du texte à ses frais. Par la suite, l'œuvre devint célèbre avec la mode du bushido lancée à partir de l'œuvre de Nitobe Inazo (1862-1933), Bushido, l'âme du Japon, « jusqu'à devenir une œuvre qui en représentait l'esprit. Aux yeux de Yamamoto Tsunetomo, sûrement, ce genre d'œuvre Cette pratique pourrait être assimilée à un culte des apparences et de l'autosatisfaction : ces soi-disant guerriers montrent qu'ils sont toujours prêts à faire la guerre en se faisant tonsurer, mais en réalité, il s'agit de plaire à des samouraïs plus âgés et d'un rang social plus élevé que eux-mêmes, devenus chauves avec l'âge.
Si on leur demande de prendre les armes, peut-on compter sur eux ?
Hagakure respecte les relations humaines et leur accorde une grande importance afin d'établir l'harmonie entre les vassaux du seigneur, mais ne supporte pas ce genre d'attitude. Autre exemple : si le bushido de la période Edo est souvent accusé d'être une idéalisation du passé, les périodes Genpei et Kamakura furent très chevaleresques.
Les samouraïs de bas rang étaient principalement là pour escorter les samouraïs de haut rang, censés s'affronter en duel.
Il était inconvenant de se battre entre des guerriers de rangs différents si l’on pouvait l’éviter. Lors de l'attaque de l'ennemi ou avant un duel (en armure ou en civil), le samouraï annonce son nom, car il en est fier, puis brandit son katana, yari ou naginata, et combat héroïquement. Une attitude similaire se retrouve dans la mort du légendaire saint patron des yakuza, Shimizu No Jirocho (1820-1893)11, demandant à mourir aux mains d'un ennemi de statut égal.
D’un autre côté, la période Sengoku était devenue plus réaliste et désespérée ;
prendre la tête des samouraïs et des généraux ennemis était même une opportunité de promotion, notamment pour les ashigaru, même s'ils ne tuaient pas la victime. Les duels de samouraïs et les combats à l'épée ne sont pas une invention des idéologues de la période Edo.
Simplement, pendant la période Sengoku et depuis l’invasion mongole en fait, les pratiques guerrières avaient pris une tournure plus réaliste et plus vicieuse ; des tactiques de combat de masse et des formations militaires faisaient leur apparition, reléguant les guerriers individuels au second plan (pourtant, la lance est plus utile pour le travail d'équipe que l'épée ou le sabre, même s'ils sont japonais). Néanmoins, les duels et les exploits héroïques restaient au cœur de l'idéal du samouraï, même à cette époque, le sabre était déjà perçu comme l'âme du guerrier, c'est à dire l'essence du métier de bushi.
Comme en Europe - et plus encore - le sabre japonais est exalté pour sa noblesse, malgré sa relative inefficacité par rapport aux autres armes (lance, fusil, canon, arc...). Même Kato Kiyomasa, en énonçant ses préceptes, dissertant sur la vraie voie du guerrier, déclare dès la deuxième phrase du texte : « Un samouraï doit se lever à 4 heures du matin, s'entraîner au kenjutsu, prendre son petit-déjeuner, et puis entraînez-vous à l'arc, au fusil et à l'équitation.
Comme on peut le constater, l’épée vient en premier. Plus loin, il déclare sans la moindre ambiguïté : « Le but d'un individu né dans le buke – dans une famille bushi – doit être de manier l'épée longue et l'épée courte, et de mourir. »
Le grand chef de guerre ne mentionne ni le fusil, la nouvelle arme qui ouvre les portes du futur, ni la lance, qui permet le travail d'équipe ou les charges de cavalerie (bien qu'il soit lui-même un lancier célèbre, ayant chassé le tigre en Corée), ni l'arc, l'arme qui fait le plus de victimes.
Le daitō et le shōtō, c'est-à-dire le daishō lui-même, sont l'essence du mode de vie d'un bushi, c'est-à-dire le bushido. L’importance du sabre dans le bushido n’a certainement pas été inventée par les théoriciens de la période Edo. Mais certains l'utilisaient comme décoration , sans jamais le dessiner et le manier au combat, comme le faisaient leurs ancêtres (selon les périodes, la population des samouraïs varie de 5% à 10%).
Cette attitude est exactement la même que celle révélée chez les jeunes samouraïs impétueux et révolutionnaires de la période Bakumatsu, c'est-à-dire tout au long de l'histoire des samouraïs.
Bushido Un code très strict ?
"Les guerriers ne se battaient pas seulement pour des avantages concrets. Leur existence tenait à leur reconnaissance sociale en tant que spécialistes du combat. Il leur fallait donc entretenir leur prestige, affirmer leurs mérites. Le mérite, tel qu'évoqué dans le Conte du Heike, soulève deux problèmes.
Le premier est lié à l’usage du mot ko no mono, les vaillants, qui symbolise un certain usage de la force. L'autre découle de la loyauté ou de l'amour que l'on ressent pour ses camarades soldats.
La première peut se traduire en force psychologique même si la conduite est sans doute traîtresse afin de lui sauver la vie, alors que se rendre comme Munemori pour rester en vie est décrié. Les samouraïs étaient prêts à risquer leur vie pour défendre leur prestige ou leur réputation.
Cette réputation venait de leur capacité à faire preuve de courage et de sang-froid sur le champ de bataille, et comme c'étaient des vertus nécessaires à ceux qui voulaient gagner, elles étaient peut-être imposées comme des valeurs respectables.
La force, y compris la force psychologique, le refus de trahir ses compagnons ou de se laisser intimider, deviennent les valeurs centrales qui assurent la renommée des guerriers. La plupart des samouraïs ont consacré leur vie au bushido, un code strict qui exigeait loyauté et honneur jusqu'à la mort.
Si un samouraï ne parvenait pas à conserver son honneur, il pouvait le retrouver en commettant le seppuku (suicide rituel), mieux connu en Occident sous le nom de « hara-kiri » ou « s'ouvrir le ventre » (hara, « ventre », le siège du ki , « puissance, énergie » et kiri, « coupe »). Cependant, il existe une différence significative entre le seppuku et le hara-kiri.
Seppuku permettait à un guerrier vaincu de se suicider et ainsi de mourir avec son honneur (le vainqueur mettait alors fin à ses souffrances). Le hara-kiri était une manière de se suicider afin de retrouver son honneur après un événement considéré comme déshonorant (lâcheté, trahison...). Dans le Japon féodal, on parlerait de hara-kiri pour une personne qui s'est suicidée suite, par exemple, à une humiliation (adultère par exemple) et de seppuku pour une personne qui a accepté une défaite et s'est suicidée, dans le cas d'un guerrier perdant. une bataille.
Cette nuance est sensible et importante dans la compréhension du bushido. Dans sa forme la plus pure, le bushido exige que ses pratiquants jugent efficacement le moment présent par rapport à leur propre mort, comme s'ils avaient déjà quitté ce monde.
Cela est particulièrement vrai pour les premières formes de bushido. "Aujourd'hui, nombreux sont ceux qui idéalisent les guerriers médiévaux comme incarnant une moralité telle que définie par Nitobe Inazō et pensent que les samouraïs tels qu'ils apparaissent dans le Conte du Heike devaient l'être. Mais ces représentations des guerriers japonais du passé sont basées sur une tradition fictive inventée en Le dix-neuvième siècle."
Les sept vertus du bushido décrites par Nitobe Inazô
Il existe sept vertus confucianistes majeures associées au bushido :
- la droiture (義, gi, parfois aussi traduit par « rectitude » ou « rigueur ») ;
- courage (勇, yū) ;
- bienveillance (仁, jin, parfois aussi traduit par « grandeur d'esprit », « compassion » ou « générosité ») ;
- la politesse (礼, rei, correspondant à l'étiquette apparue en France à la même époque ou plus généralement, le respect) ;
- sincérité (誠, makoto, ou « honnêteté ») ;
- honneur (名誉, meiyō) ;
- fidélité (忠義, chūgi).
Personnalités importantes dans le développement du bushido
Yamaga Sokō, qui l'a fondé et codifié (avant l'époque d'Edo, le bushido s'exprimait généralement de manière informelle et rarement écrite, mais même après certains détails pouvaient varier selon les clans).
- Taira Shigetsuke
- Yagyū Munenori
- Miyamoto Musashi
- Yamamoto Tsunetomo
- Yukio Mishima
- Nitobe Inazō, qui en a décrit les aspects spirituels dans son livre Bushidō, l'âme du Japon.
Le Bushido a également servi de base spirituelle aux kamikazes pendant la Seconde Guerre mondiale. Pour cette raison, de nombreux arts martiaux enracinés dans le bushido ont été interdits par les Américains pendant l’occupation d’après-guerre, et de nombreuses épées japonaises, anciennes et nouvelles, ont été détruites.
L'Empire du Japon
« Si, au Moyen Âge, les lettres devinrent l'apanage culturel des aristocrates de la cour impériale, à l'époque d'Edo, elles furent celle des savants confucéens. Si les lettres sont le signe de l'enseignement du confucianisme, c'est-à-dire du chinois culturelle, le métier des armes incarne des valeurs spécifiquement japonaises.
La guerre de l’opium (1840-1842) fut un traumatisme pour le Japon puisqu’elle se termina par l’invasion de la Chine par les Britanniques. Avec le sentiment d'urgence, l'une des conséquences créées par la crise a été la montée du nationalisme, des voix s'élèvent en faveur de la nécessité de revaloriser le métier des armes.
La renaissance du bushido était ainsi liée au nationalisme. Le terme est devenu très fréquent et en connotation positive chez les penseurs du mouvement xénophobe des années 1853-1867, partisans de la restauration impériale, et il a pris une coloration nationaliste absente à la fin du Moyen Âge.
Il disparaît à nouveau lors de l'été Meiji jusqu'à réapparaître à partir des années 1880 pour exprimer symboliquement la perte des valeurs traditionnelles lors de l'introduction rapide de la civilisation occidentale à partir de 1868 et le sentiment d'urgence, une fois de plus, de défendre la magnifique tradition japonaise.
Le confucianisme et le bouddhisme sont donc ancrés dans les valeurs traditionnelles à défendre contre l’Occident18, tandis que pendant la période Edo, le bushido, en tant que tradition japonaise, était plutôt utilisé comme une alternative au confucianisme.
La victoire du Japon sur la Chine en 1895 « change de paradigme, ce n'est plus l'urgence mais la fierté de la tradition bushido qui est à l'origine des succès militaires, l'abnégation et le dépassement de soi » sont mis en avant en oubliant « les hésitations morales des guerrier sur les moyens de la victoire".
Dans l'ouvrage de Nitobe Inazô, Bushido, Soul of Japan, publié aux États-Unis en 1900, « c'était un discours différent de celui des nationalistes sur le Bushido, mais d'une certaine manière, il les rejoignait parce qu'il contribuait à accroître son influence ». prestige et participe à la mode du renouveau de la Voie du Guerrier.
Par la suite, après la défaite, les théories nationalistes sur le bushido furent dénoncées, mais pas l'ouvrage de Nitobe Inazaö, qui échappa au désaveu au point de devenir au Japon même le meilleur représentant des essais sur le bushido.
Avec la modernisation radicale du pays sous la réforme Meiji (1868), l'existence de classes sociales fut bannie et les samouraïs perdirent leur statut particulier qui en faisait une sorte de policiers féodaux, seuls habilités à porter une arme blanche.
Infédés à l'empereur, de nombreux samouraïs suivirent la réforme et devinrent principalement des chefs de l'armée impériale japonaise en formation ainsi que des hommes politiques et plus tard des capitaines d'industrie.
Ainsi, à la fin du XIXe siècle, de nombreux membres des grandes familles de la noblesse se virent confier, sous l'impulsion du gouvernement, les rênes de ce qui allait devenir les zaibatsu (les grands conglomérats industriels et commerciaux) tels que Mitsui, Mitsubishi, Sumitomo, etc.
Ces entreprises économiques furent les premières véritables structures capitalistes modernes au Japon et l'épine dorsale de l'expansionnisme Shōwa du Japon.
Ces dirigeants, anciens samouraïs, organisaient leurs entreprises selon les valeurs de leur corpus de référence : le bushido. Ce concept, associé à celui de hakko ichi'u, fut l'un des fondements de la montée du militarisme au début de l'ère Shōwa.
Le Bushido aujourd'hui
Le Bushido peut être considéré comme encore très présent dans l’organisation sociale et économique du Japon actuel, car c’est la manière de penser qui a historiquement structuré l’activité capitaliste au XXe siècle.
Les relations d'affaires, la relation étroite entre l'individu et le groupe auquel il appartient, les notions de confiance, de respect et d'harmonie au sein du monde des affaires japonais reposent directement sur le bushido.
Le Bushido est donc à l'origine de l'idéologie de l'harmonie industrielle dans le Japon moderne, qui a permis au pays de devenir, avec le miracle économique japonais d'après-guerre des années 1950 et 1960, le leader de l'économie asiatique.
Bushido dans les sports de combat et les arts martiaux
Le Iaidō, dans sa transmission et sa pratique, est l'art martial qui incarne le bushido dans son intégralité en termes d'étiquette, de code d'honneur, de tenue vestimentaire, de port de l'épée et de combat contre soi-même plutôt que contre l'adversaire.
Les sports de combat modernes comme le kendo tirent leur philosophie du bushido ; contrairement aux autres arts martiaux, les contacts prolongés ou les frappes multiples ont tendance à être défavorisés au profit d'attaques simples et nettes sur le corps. Le Bushido a également inspiré le code d'honneur de disciplines telles que l'aikijutsu, l'aïkido, l'aikibudo, le judo, le jujitsu, le karaté ou le chanbara.
